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“Sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario”, Lenín, “Que Hacer”

En el último artículo describimos la propagación de la formulación Soviética del materialismo dialéctico en China, que allí se llamó la “nueva filosofía”. En 1936 y 1937 Mao (y un círculo de estudio que dirigió) estudió cuidadosamente los libros de texto soviéticos y la obra de los filósofos comunistas chinos, y produjo el manuscrito Apuntes Sobre El Materialismo Dialéctico.
Los temas y las opiniones promulgadas en este texto son bastante similares a las de los textos soviéticos, pero también hicieron hincapié en la situación específica en China. Dos ensayos de este trabajo fueron ampliamente difundidos, “Sobre la Práctica” y “Sobre la Contradicción”. Este artículo ofrece una breve reseña del articulo “Sobre la Práctica”, pero todo el artículo es digno de ser estudiado cuidadosamente.

Mao escribió que la práctica social por sí sola es la fuente de todo nuestro conocimiento y el criterio de la verdad. “Práctica social” incluye una variedad de actividades, pero los tres más importantes son la producción, la lucha de clases, y los experimentos científicos. El más fundamental de estos es la producción material. En la producción, la gente llega a comprender su relación con la naturaleza y en diversos grados, las relaciones sociales entre las personas. La producción es “la principal fuente de la cual se desarrolla el conocimiento humano”. El surgimiento de la clase obrera y la producción a gran escala hace posible un amplio entendimiento científico de la sociedad: el marxismo.
Mao escribió que para el conocimiento del mundo, la práctica social humana es el “único criterio de la verdad.” Esto significa que cuando hacemos planes y los basamos en lo que creemos que es la verdad, el resultado práctico muestra si nuestro pensar era correcto o no. El éxito es prueba de que nuestro pensar es verdad o cerca a la verdad. El fracaso muestra que tenemos que revisar nuestras ideas y probar las nuevas ideas en la práctica.
Mao divide el conocimiento en dos etapas. La primera etapa es la información acerca de los fenómenos. Los fenómenos son los que pueden ser percibidos por los sentidos o son informaciones  superficiales, reconocidas fácilmente, que no muestran las conexiones ocultas entre las cosas. El ejemplo de Mao: lo que los visitantes pueden aprender de un recorrido por la zona liberada de Yan’an.
La segunda etapa requiere la formación de conceptos que se pueden aplicar a los fenómenos y explicarlos. Estos conceptos tienen que ser considerados en el curso de tratar de entender los fenómenos “arreglando y reconstruyendo” los datos de la percepción.
Los conceptos son cualitativamente diferentes de los fenómenos a los cuales se aplican. Ellos muestran la verdadera naturaleza y conexión interna de los fenómenos y permiten llegar a conclusiones lógicas. El resultado es el conocimiento de teorías verdaderas, lo que Mao llama conocimiento “lógico” o “racional”. Citando a Lenin, Mao cita “materia”, “leyes de la naturaleza” y “valor” (económico) como ejemplos de conceptos.
La primera etapa perceptual del conocimiento es la base para la segunda, superior etapa teórica, por lo que “todo el conocimiento se origina en la percepción del mundo objetivo exterior  a través de órganos de los sentidos físicos del hombre.” Se requiere el conocimiento tanto de la etapa de percepción como el de la teórica para guiar la práctica, y puede ser corregido cuando la práctica va mal.
Mao distingue entre la experiencia directa de una persona y su experiencia indirecta, la información de la experiencia de otras personas. Aunque escribió que la mayor parte del conocimiento proviene de la experiencia indirecta, Mao insistió que determinados tipos de conocimiento requieren la participación personal. “Si quieres conocer la estructura y las propiedades del átomo debes hacer experimentos físicos y químicos para cambiar el estado del átomo. Si deseas conocer la teoría y los métodos de la revolución, debes participar en la revolución.”

Mao discute varios puntos de vista erróneos en la teoría del conocimiento que tienen consecuencias importantes para el movimiento comunista. Un error es pensar que el conocimiento puede limitarse a la primera etapa de percepción, y que el conocimiento racional no es confiable. Este punto de vista anti-teórico se llama “empirismo”. El empirismo no entiende que el conocimiento perceptual es superficial y unilateral, y no logra llegar a la esencia, a las leyes internas que rigen una cosa y reflejan su totalidad.
El segundo error grave es “racionalismo”, la perspectiva que considera la teoría como independiente de conocimiento perceptual o sensorial. El conocimiento racional depende siempre del conocimiento perceptual derivado de la práctica, y necesita ser corregido por los fracasos y éxitos parciales en la práctica. Es así como las contradicciones internas del conocimiento conducen el proceso del crecimiento del conocimiento.
El objetivo total del conocimiento racional, el conocimiento de teorías verdaderas, es revelar la naturaleza y la esencia interior de las cosas, lo que hace posible tener éxitos constantes en la práctica. En particular, el conocimiento racional de la política, economía y filosofía comunista es esencial para guiar nuestra lucha por el comunismo.